是茶三分药，冬暖之，夏凉之

文人系世间通人，他原有钟鼎及山林两面，所谓“达则仕，不达则隐”，此仕是儒，此隐则为道。中国文人多“外儒内道”。外儒是读书致仕，经世致用；内道，则多不以老庄哲思直接作为生命之指引，更毋论“齐万物、一得失”之终极解脱，它主要以艺术样态而现，为文人在现实之外开启生命的另一空间，使其在现世困顿中得一寄情之安歇。

此外，中国茶在唐宋虽有一番风貌，典型地成为文人艺术则在明代，明季政治黑暗，文人外不能议论时政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶书因此尽多对茶物茶事之讲究，却少茶思之拈提。这也使茶艺极尽生活之所能，物不厌其精，行不嫌其美。其高者，固能映现才情；其末者，也就流为逐物迷心之辈。

茶产于自然，成于人文，固成就不同之茶性，饮之，却都可回溯山川。而尽管茶艺中，亦有标举儒家规范者，近世——尤其在台湾，也多有想从中喝出禅味者，但大体而言，道家美学仍是中国茶艺之基点，以茶席契于自然仍是重要的切入，而此切入则又以生活艺术的样貌体现着。

正如中国之园林与文人之山水，中国茶之于生命，更多的是在生活中的寄情，让日常中另有一番天地，它是典型的生活艺术，人以此悠游，不像禅般，直讲翻转生命

正因寄情、悠游，中国茶艺乃不似日本茶道般万缘皆放，独取一味。直抒情性的茶艺，总不拘一格。文人既感时兴怀，触目成文，茶席多的就是自身美感与怀抱的抒发。而文人现实济世之道固常多舛，此抒发乃更多地在放怀，于是啜茶味、品茶香、识茶器、观茶姿乃至以诗、以乐相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的挥洒、生活的品味，较少修行的锻炼、入道的观照。

修行，不只住山，不只行脚；修行，还可在生活。千利休晚年说茶道，是“烧好水，泡好茶”，是“冬暖之，夏凉之”而已，其实正预示了大道必易，毕竟，能在日常功用中见道，才真好凡圣一如。

但天下凡事都会利弊同在。而人活于世，每天每日都要面对吃喝，那就更要时时学会权衡其中利弊了。

明代著名大医药学家李时珍，他本人就喜好饮茶，年轻时“每有新茗，必至数碗”还要喝到“两腋习习生风”才感觉浑身痛快。他在以几十年苦心完成的192万字医药巨著《本草纲目》当中，这样分析茶之利弊——

“茶苦而寒，阴中之阴，……最能降火。火为百病，火降则上清矣。”若年轻又身强力壮，心肺脾胃常多生虚火，所以此时最宜喝茶。又兼茶有祛解酒食之毒的作用，还能让人不昏不睡神思清爽。

有人之所以由喝茶不当会睡不着觉，就因为茶叶本来和咖啡一样，它先天即有解除困倦和提神之效用。有人类学家认为：过于匆忙、焦虑、紧张的现代社会生活，本身就属于对个体精神的强制囚禁，而人的自身神经传导系统，在诱发幸福感和快感供应方面，又是那样的节俭与吝啬，所以人本能就会渴望借助外在瘾品而逃避“过得太辛苦的自我”。甚至不惜以犯罪和死亡的沉重代价，去换取解除精神重负的哪怕一时短暂的“幸福感”。

特别提示

（文字内容来源于网络。版权归原作者所有，感谢原作者提供素材。如有问题请与我们联系,如有侵权请联系删除。如有素材请联系邮箱:info@fjtea.cn）